"팔레스타인과 이스라엘의 평화를 만들어가기 위해 노력하는 양국 시민사회는 팔레스타인-이스라엘 간 폭력의 악순환을 멈추려면 국제법, 인권, 정의를 구현하는 것이 필수적이라고 주장하고 있습니다. 양국간의 정의는 UNGA 결의안 194호에 따른 팔레스타인 난민의 귀환, 아파르트헤이트(인종차별) 법의 폐지, 종교에 관계없은 완전한 평등이라고 주장합니다. 그들은 서구 세계의 일부가 여전히 평화를 향한 조치로 "두 국가 해결"을 믿는다면, 1967년 점령지(동예루살렘을 포함한 서안지구, 가자지구, 요르단강 서안지구)에서 완전한 철수(즉, 골란고원을 포함한 모든 불법 정착촌 철수)와 난민의 귀환을 허용하거나 보상을 받아야 한다고 주장합니다. 이를 통해 팔레스타인이 완전한 주권(천연자원, 국경 등을 포함)을 가진 국가가 되도록 허용한다고 주장하고 있습니다."
미국 외교 정책에 대해 자주 글을 쓰는 언론인이자 평론가로 활동하고 있는 뉴욕시립대학교 Newmark School of Journalism의 저널리즘 및 정치학 교수이자 Jewish Currents의 편집자로, 주간 뉴스레터인 The Beinart Notebook을 집필하고 는 피터 베이너트(Peter Beinart) 교수의 뉴욕타임즈(2023. 10. 14)에 실린 글을 번역기 도움으로 거칠게나마 옮겨봅니다.
이 글은 이스라엘-팔레스타인의 상황을 이해하는데 있어 시온이즘 근본주의나 반셈족주의(Anti-Semitism, 한국사회에서는 반유대주의( Antijudaism )로 혼용되어 이스라엘 인종차별 정책에 대한 비판을 나치의 반유대주의로 오용하기도 한다.), 그리고 이슬람 근본주의 또는 국제 패권 세력의 정치적 이해관계에 따른 전쟁과 폭력의 패러다임이 아닌 팔레스타인-이스라엘의 평화를 만들어 가기 위한 평화의 시각과 노력들이 무엇이어야 하는가에 대해 유대인의 관점에서 하나의 시사점을 주는 글이라 생각됩니다.
* 원문과 관련한 상세자료를 볼 수 있도록 원문에 링크되어 있는 관련 페이지를 링크했다.
<팔레스타인 해방을 위한 유대인의 희망>
1988년에는 남아프리카공화국의 식당, 스포츠 행사, 오락실에서 폭탄이 터졌습니다. 이에 대응하여 당시 백인 지배를 타도하기 위한 투쟁이 77년째 이어지던 아프리카 민족회의는 놀라운 일을 했습니다. 책임을 인정하고 앞으로는 자신들의 전사들이 그러한 작전을 수행하지 못하도록 막겠다고 약속한 것입니다. 그 논리는 간단했습니다. 민간인을 표적으로 삼는 것은 잘못된 것입니다. “혁명가로서의 우리의 도덕”으로 “우리는 인도적인 전쟁 수행을 뒷받침하는 가치를 존중해야 한다”고 아프리카민족회의(ANC, African National Congress)는 선언했습니다.
역사적으로, 지리적으로, 도덕적으로 1988년의 ANC와 2023년의 하마스와는 멀리 떨어져 있는 다른 세상입니다. 너무나 멀리 떨어져 있어서 ANC의 행동은 하마스가 지난 주말 이스라엘 남부에서 촉발한 공포와 무관해 보일 수도 있습니다. 그러나 남아프리카공화국은 윤리적 저항이 어떻게 작동하고, 어떻게 성공할 수 있는지를 엿볼 수 있는 역사의 거울을 제공합니다. 고통과 분노의 시간에 희망을 찾을 수 있는 방법/장소를 제공합니다.
뉴욕대 사회학자인 제프 굿윈(Jeff Goodwin)이 기록한 바와 같이, ANC의 정책에 있어서 불가피한 것은 아무것도 없었으며, 이는 "반아파르트헤이트 투쟁에서 테러가 거의 발생하지 않도록" 하는 데 도움이 되었습니다.그렇다면 왜 ANC는 하마스가 악명을 떨치게 된 끔찍한 대학살을 감행하지 않았을까요?
간단한 답은 없습니다. 하지만 두 가지 요인은 분명합니다. 첫째, 인종차별에 맞서 싸우기 위한 ANC의 전략은 인종차별정책에 대한 비전과 밀접하게 연관되어 있었습니다. 남아프리카공화국 백인들을 겁주고 충격을 주기를 거부한 것입니다. 왜냐하면 그들을 강제로 쫓아내려고 한 것이 아니기 때문입니다. 그들을 다인종 민주주의의 비전으로 끌어들이려고 노력하고 있었기 때문입니다.
두 번째, ANC의 대중적이고 비폭력적인 저항에 초점을 맞추고 군사 시설과 산업 현장에 대해서만 무력을 사용하도록 요구하는 도덕적 규율을 유지하는 것이 더 쉽다는 것을 알았습니다. 왜냐하면 그 전략이 성공의 조짐을 보였기 때문입니다. 1988년에 ANC가 민간인 살해에 대해 유감을 표시한 이후, 150개 이상의 미국 대학이 남아프리카에서 사업을 운영하는 기업에서 적어도 부분적으로 투자지분을 매각했으며, 미국 의회는 아파르트헤이트 정권에 제재를 가했습니다. 그 결과는 선순환이었습니다. 윤리적 저항은 국제적 지원을 이끌어냈고, 국제적 지원은 윤리적 저항을 지속하기 더 쉽게 만들었습니다.
오늘날 이스라엘의 역학은 거의 정반대입니다. 권위주의적이고 신정주의적인 이념을 갖고 있는 하마스는 앞으로 수십 년 동안 팔레스타인의 대의에 해를 끼칠 수 있는 말할 수 없는 공포를 저질렀습니다. 그러나 팔레스타인인들이 보이콧, 제재, 국제법 적용을 요구하는 등 윤리적인 방식으로 탄압에 저항할 때, 미국과 동맹국들은 그러한 노력이 실패하도록 노력하고 있으며, 이는 많은 팔레스타인인에게 윤리적 저항이 효과가 없다고 확신하게 만듭니다. (이러한 국제사회의 행동은) 하마스에게 힘을 실어줍니다.
10월 7일에 저지른 하마스의 잔혹한 행위는 이 끔찍한 악순환을 되돌리는 것을 훨씬 더 어렵게 만들었습니다. 한 세대가 걸릴 수도 있습니다. 모든 인간 생명의 무한한 가치를 존중하는 방식으로 팔레스타인의 억압을 종식시키려는 공동의 헌신이 필요할 것입니다. 팔레스타인인들은 유대인 민간인에 대한 공격에 강력하게 반대해야 하며, 유대인들은 팔레스타인인들이 인도적인 방식으로 탄압에 저항할 때 그들을 지지해야 할 것입니다. 비록 그러한 조치를 취하는 팔레스타인인과 유대인들이 자국민 사이에서 버림받은 존재가 될 위험이 있더라도 말입니다. 이를 위해서는 이스라엘-팔레스타인 및 전 세계에서 부족 분열을 초월할 만큼 강력한 민주적 비전을 바탕으로 구축된 새로운 형태의 정치 공동체가 필요할 것입니다. 이러한 노력이 실패할 수도 있습니다. 이전에도 실패했습니다. 대안은 깃발을 휘날리며 생지옥으로 내려가는 것입니다.
유대인 이스라엘인들이 죽은 자들을 장사지내고 포로들을 위해 시편을 낭송하는 가운데, 지금 이 순간 수백만 명의 팔레스타인 사람들이 기본적인 인권이 부족하다는 말을 듣고 싶어하는 사람은 거의 없습니다. 해외에도 많은 유대인이 있습니다. 이해합니다; 이번 공격은 심각한 상처를 입은 우리 국민의 가장 깊은 트라우마를 일깨웠습니다. 그러나 진실은 여전히 남아 있습니다. 팔레스타인의 자유에 대한 거부는 1980년대 후반 하마스가 창설되기 오래 전에 시작된 이 갈등의 핵심에 있습니다.
가자지구 주민들의 대부분은 가자지구 출신이 아닙니다. 그들은 1948년, 이스라엘 독립 전쟁 중에 추방되거나 두려움에 떨며 도망친 난민들의 후손입니다. 그들은 휴먼 라이츠 워치(Human Rights Watch)가 “하늘이 열린 감옥”이라고 부르는 곳에서 살고 있습니다. 이스라엘 국가가 이집트의 도움을 받아 팔레스타인 사람들을 가둔 곳입니다. 토마토부터 아이들이 생명을 구하는 의료 서비스를 받는 데 필요한 여행 서류에 이르기까지 들어오고 나가는 모든 것을 제한합니다. 2017년 유엔이 전기와 깨끗한 물이 부족해 많은 주민들이 “살 수 없는 곳”이라고 선언한 이 인구밀도가 가장 높은 우리(Cage),가자지구에서 많은 팔레스타인인들이 살아가고 있습니다. 그들의 부모와 조부모들이 집이라고 불렀던 땅을 볼 수는 있지만, 대부분은 결코 그 안에 발을 딛지는 못할 수도 있습니다.
서안 지구에 있는 팔레스타인인들은 생활이 약간 더 나을 뿐입니다. 반세기가 넘도록 그들은 정당한 절차, 자유로운 이동, 시민권, 자신의 삶을 통제하는 정부에 투표할 수 있는 권한 없이 살아왔습니다. 인종 청소를 공개적으로 주장하는 장관들을 포함한 이스라엘 정부에 대해 무방비 상태인 많은 팔레스타인 사람들이 1948년의 대량 추방에 비유하는 것처럼 많은 집에서 쫓겨나고 있습니다. 미국인과 이스라엘 유대인들은 이러한 가혹한 현실을 무시하는 사치를 누리고 있습니다. 팔레스타인 사람들은 그렇지 않습니다. 실제로 하마스 군부 사령관은 지난 주말의 야만적 행위를 정당화하기 위해 팔레스타인 서안 지구에 대한 이스라엘의 공격을 말하고 있습니다.
남아프리카 흑인들이 아파르트헤이트에 저항했듯이 팔레스타인 사람들은 세계 유수의 인권 단체와 이스라엘 자신들로부터 인종차별로 지적되고 있는 제도에 저항합니다. 지난 주말 이후 일부 비평가들은 팔레스타인인들이 윤리적인 방식으로 저항할 능력이 없다고 주장할 수도 있습니다. 하지만 그것은 사실이 아닙니다. 1936년, 영국의 통치 기간 동안 팔레스타인인들은 역사상 가장 긴 반식민지 총파업이라고 생각하는 파업을 시작했습니다(1936년 4월부터 10월까지). 1976년 땅의 날로 알려진 날에 수천 명의 팔레스타인 시민이 이스라엘 정부가 이스라엘 북부에 있는 팔레스타인 재산을 압류하는 것에 반대하는 시위를 벌였습니다. 대략 1987년부터 1993년까지 지속된 이스라엘의 서안지구와 가자지구 점령에 대한 첫 번째 인티파다(민중봉기)는 주로 이스라엘 상품에 대한 비폭력적인 보이콧과 이스라엘 세금 납부 거부로 구성되었습니다. 일부 팔레스타인인들이 돌과 화염병을 던진 반면, 1,000명 이상의 팔레스타인 목숨을 앗아간 이스라엘의 탄압에도 불구하고 무장 공격은 거의 발생하지 않았습니다. 2005년에 173개의 팔레스타인 시민사회단체는 “전 세계의 양심을 가진 사람들에게 남아프리카공화국의 아파르트헤이트 시대에 적용되었던 것과 유사한 광범위한 보이콧을 주장하며, 이스라엘에 대한 투자철회 계획을 시행해 줄 것”을 요청했습니다.
그러나 팔레스타인인들이 남아프리카 흑인의 비폭력적인 길을 따르려고 노력한데 대해 미국에서는 거의 인정을 받지 못했습니다. 대신, 팔레스타인 난민의 본국 귀환 권리를 포함하여 완전한 평등을 요구하는 보이콧, 투자철수 및 제재 운동은 '유대인을 선호하는 국가'라는 개념과 충돌하기 때문에 반유대주의적인 것으로 널리 간주되었습니다.
이러한 비폭력적인 노력은 민간인 학살의 추악한 역사와 나란히 놓여 있는 것이 사실입니다. 1929년 예루살렘의 이슬람 최고 권위자 중 한 명인 하지 아민 알-후세이니(Haj Amin al-Husseini )가 유대인들이 알 아크사 모스크를 점령하려 한다고 주장한 이후 현지 팔레스타인인들에 의해 헤브론에서 67명의 유대인이 살해된 사건; 주로 팔레스타인 해방을 위한 좌파 대중 전선과 야시르 아라파트의 민족주의 파타파에 의해 자행된 1960년대 후반과 1970년대의 비행기 납치 사건; 1972년 뮌헨에서 팔레스타인 조직인 검은 9월에 의해 자행된 이스라엘 운동선수들의 암살 사건; 그리고 하마스와 팔레스타인 이슬람 지하드, 파타의 아크사 순교자 여단에 의해 자행된 1990년대와 2000년대의 자살 폭탄 테러 사건, 그 희생자 중에는 언젠가 내 결혼식을 주례할 수도 있을 거라고 꿈꾸던 랍비 학교에 다니던 내 친구도 있었습니다.
그러나 일부 팔레스타인인들이 이러한 비인간적인 폭력을 용감하게 비난했다는 사실을 기억하는 것이 중요합니다. 1979년에 유명한 문학 평론가인 에드워드 사이드(Edward Said)는 “비행기 납치, 자살 임무, 암살, 학교와 호텔 폭격에 충격을 받았다”고 선언했습니다. 팔레스타인계 미국인 역사학자 라시드 칼리디( Rashid Khalidi)는 제2차 인티파다의 자살폭탄 테러를 “전쟁범죄”라고 불렀다. 지난 주말 하마스의 공격 이후 이스라엘 팔레스타인 시민의 가장 저명한 지도자 중 한 명인 아이만 오데(Ayman Odeh)이스라엘 국회의원은 “무고한 사람들에 대한 어떠한 공격도 용납하는 것이 절대 금지되어 있다”고 선언했습니다.
비극적이게도, 윤리적 저항에 대한 이러한 비전은 미국의 일부 친 팔레스타인 운동가들에 의해 거부되고 있습니다. 지난 주 북미의 250개 이상의 팔레스타인 연대 단체들과 연합하고 있는 '팔레스타인의 정의를 위한 국립 학생'들은 한 성명에서 하마스의 공격을 "팔레스타인에 대한 완전한 귀환과 해방이 임박했다"는 것을 증명해주는 "팔레스타인 저항군의 역사적인 승리"라고 평가하고, "로디지아에서 남아프리카, 알제리에 이르기까지, 어떤 정착민 식민지도 영원히 버틸 수 없습니다"라고 덧붙였습니다. 그 포스터들 중 하나에는 하마스 전사들이 이스라엘에 진입하기 위해 사용했던 패러글라이더가 포함되어 있었습니다.
알제리에 대한 언급은 납치와 살인을 기념하는 이 행사의 바탕에 깔린 망상을 드러냅니다. 8년간의 끔찍한 전쟁 끝에 알제리 정착민(프랑스인)들은 프랑스로 돌아왔습니다. 그러나 이스라엘-팔레스타인에는 알제리의 해결책이 없을 것입니다. 이스라엘은 군사력이 너무 강해서 정복할 수 없습니다. 더 근본적으로, 이스라엘 유대인들은 돌아갈 고국이 없습니다. 그들은 이미 집에 있습니다.
사이드(Said)는 이것을 이해했습니다. 그는 1974년에 팔레스타인 사람들에게 이렇게 조언했습니다. “이스라엘 유대인은 중동에 있습니다. 그리고 우리는 투쟁이 끝난 후 그가 내일 거기에 없을 것처럼 가장할 수는 없습니다. 심지어는 그렇게 해서는 안 된다고 말할 수도 있습니다.” 그는 유대인의 “땅에 대한 집착”은 “우리가 직면해야 할 문제”라고 덧붙였습니다. 사이드는 이스라엘 유대인들을 단순한 식민지 개척자가 아닌 다른 존재로 보았기 때문에 그들을 공포에 떨게 만들어 도망치게 하려는 노력이 부도덕할 뿐만 아니라 무익하다는 것을 이해했습니다.
하마스와 미국 옹호자들이 이를 인식하지 못하면 유대인과 팔레스타인인이 윤리적인 방식으로 함께 저항하는 것이 훨씬 더 어려워질 것입니다. 지난 토요일 이전에는 팔레스타인과 유대인의 상호 해방을 위한 팔레스타인과 유대인의 공동 투쟁을 상상하는 것이 어느 정도 가능했습니다. 베냐민 네타냐후 총리의 사법개혁에 반대하는 시위운동이 빛을 발했고, 이를 통해 점점 더 많은 이스라엘 유대인들이 팔레스타인에 대한 권리 부정과 공격 사이의 연관성을 스스로 파악하고 있습니다.
게다가 2021년 미국에서도 40세 미만의 미국 유대인들 중 거의 40퍼센트가 이스라엘을 인종차별국가로 생각한다고 유대인 선거연구소에 밝힌 바 있습니다. 미국은 물론 심지어 이스라엘에서도 팔레스타인 해방을 유대인 해방의 한 형태로 보기 시작하고 있었습니다.
그 잠재적 동맹은 이제 심각하게 손상되었습니다. 아파르트헤이트를 종식시키기 위한 운동에 팔레스타인인과 기꺼이 동참하려는 유대인이 많이 있습니다. 비록 그렇게 하면 우리가 우리 공동체, 어떤 경우에는 우리 가족으로부터 멀어지더라도 말입니다. 그러나 우리는 유대인 어린이의 납치나 살인을 응원하는 사람들과 팔짱을 끼지 않을 것입니다.
팔레스타인 운동가들을 설득하여 하마스의 범죄행위를 부인하고, 상호공존의 비전을 확고히 하며, ANC의 정신을 이어나가기 위한 투쟁이 팔레스타인 진영 내부에서 전개될 것입니다. 비 팔레스타인인들의 역할은 다르며, 윤리적 저항이 성공할 수 있는 여건을 조성하도록 돕는 것입니다.
팔레스타인 사람들은 억압에 직면한 다른 사람들과 근본적으로 다르지 않습니다: 도덕적 저항이 효과가 없을 때, 그들은 다른 것을 시도합니다. 1972년, 미국의 민권운동을 모델로 한 북아일랜드 민권협회는 재판 없는 투옥을 반대하는 행진을 조직했습니다. 그러나 일부 조직, 특히 임시 아일랜드 공화국군은 이미 무장 저항을 받아들였습니다. 영국군이 '피의 일요일'(Bloody Sunday)로 알려진 사건에서 비무장 민간인 26명을 총살한 이후 그들은 더욱 강력해졌습니다. 1980년대 초, 아일랜드 공화국군은 런던의 백화점인 해롯 밖에서 폭탄을 터뜨리기도 했습니다. 정치학자인 커사 클라인 릭만(Kirssa Cline Ryckman)이 2019년 논문에서 특정 운동이 폭력적으로 변하는 이유에 대해 관찰하고 다음과 말하고 있습니다. 평화적인 시위에서 진전이 없다면, "시위자들에게 비폭력이 의미 있는 양보를 이루지 못할 것이라고 설득함으로써 폭력의 사용을 장려할 수 있습니다."
이스라엘은 미국의 도움으로 정확히 그 일을 해냈습니다. 이는 협상이나 비폭력적인 압력을 통해 이스라엘의 점령을 종식시키려는 팔레스타인 사람들을 반복적으로 약화시켰습니다. 1993년 오슬로 협정의 일환으로 팔레스타인 해방 기구는 이스라엘에 대한 공격을 막기 위해 비록 불완전하긴 하지만 폭력을 포기하고 이스라엘과 협력하기 시작했는데, 이는 ANC나 아일랜드 공화국군과 같은 혁명 단체들이 자국민들이 억압을 받고 있는 동안 결코 하지 않았던 일입니다. 팔레스타인 정치학자인 칼릴 시카키(Khalil Shikaki)가 처음에 자세히 설명했듯이 팔레스타인인들은 이스라엘과의 협력이 (팔레스타인) 국가를 건설할 것이라고 생각했기 때문에 이스라엘과의 협력을 지지했습니다. 1996년 초, 오슬로 프로세스에 대한 팔레스타인의 지지는 80%에 이르렀고, 이스라엘인에 대한 폭력적 (저항에 대한) 지지는 20%로 떨어졌습니다.
그러나 1996년 베냐민 네타냐후(Benjamin Netanyahu)가 당선되고, 이스라엘과 미국의 후원으로 만들어진 (불법) 정착촌의 건설 확장을 막지 못하면서 팔레스타인의 정서는 위축되었습니다. 많은 유대인 이스라엘인들은 네타냐후의 뒤를 이은 에후드 바락(Ehud Barak)이 2000년에 팔레스타인에게 관대한 협상안을 제시했다고 믿고 있습니다. 하지만 대부분의 팔레스타인인들은 바락의 제안이 1967년에 이루어진 완전한 주권국가에 크게 미치지 못한다고 보고 있습니다. 게다가 팔레스타인 사람들이 새로운 나라를 건설하기를 희망하는 영토에 대한 이스라엘의 장악력을 강화시키는 평화프로세스에 대한 환멸은 제 2차 인티파다의 폭력사태를 불러왔습니다. 시카키의 말에 따르면, "평화프로세스가 수용할 수 있는 조건들에 대한 영구적인 합의를 이끌어낼 수 있다는 능력에 대한 신뢰의 상실은 이스라엘에 대한 팔레스타인의 폭력에 대한 지지 수준에 극적인 영향을 미쳤습니다." 팔레스타인인들이 희망을 버리자 하마스가 권력을 잡았습니다.
하마스와 그 밖의 팔레스타인 무장단체들이 이스라엘 민간인들을 거듭 표적으로 삼은 제2차 인티파다의 잔혹한 수 년이 지난 후, 팔레스타인 자치정부의 마무드 압바스(Mahmoud Abbas) 대통령과 2007년부터 2013년까지 그의 총리였던 살람 파야드(Salam Fayyad)는 안보협력을 회복하고, 다시 한번 반이스라엘 폭력사태를 막기 위해 노력했습니다. 그러나 또다시 이 전략은 실패했습니다. 파야드 총리에게 박수를 보낸 바로 그 이스라엘 지도자들에 의해 (불법) 정착촌 조성을 위한 자금이 지원됨으로써 팔레스타인 사람들은 안보협력이 이스라엘의 점령을 심화시키고 있을 뿐이라고 확신하게 되고, 이것은 파야드 총리를 깎아내리게 됩니다. 파야드 총리는 2013년 퇴임하기 전 타임즈(The Times)지의 로저 코헨(Roger Cohen) 기자와의 인터뷰에서, 팔레스타인 사람들은 "점령 정권이 더욱 고착화되어 있기 때문에, PA가 성과를 낼 수 있을지에 대해 의문을 제기한다"고 시인했습니다. 한편, "하마스는 인정을 받고 있으며, 더욱 강화되고 있습니다."
팔레스타인인들은 이스라엘과 협력하면 점령이 종식될 수 있다는 믿음을 잃었고, 많은 사람들은 이스라엘이 자신들의 권리를 침해한 것에 대해 책임을 물을 것을 세계에 호소했습니다. 이에 대응하여 민주당 대통령과 공화당 대통령 모두 이러한 비폭력 노력이 실패하도록 부단히 노력해 왔습니다. 1997년 이래 미국은 이스라엘의 서안지구와 가자지구에서의 행동을 비난하는 유엔 안전보장이사회 결의안 12개 이상을 거부했습니다. 올해 2월, 이스라엘 극우 정부가 대규모 정착촌 확장을 시작했음에도 불구하고 바이든 행정부는 정착촌 확장을 비난할 안보리 결의안을 대폭 희석시키기 위해 거부권 위협을 휘두른 것으로 알려졌습니다.
국제형사재판소가 잠재적인 이스라엘 전쟁범죄를 조사하려는 노력에 대한 워싱턴의 반응도 똑같이 적대적입니다. 트럼프 행정부가 미국의 아프가니스탄에서의 행동을 조사하는 ICC(International Criminal Court) 관리들에게 부과한 제재를 해제했음에도 불구하고, 바이든 팀은 이스라엘의 행동에 대한 ICC의 조사에 완강히 반대하고 있습니다
살인적인 2차 인티파다에 대한 비폭력적인 대안으로 2005년에 설립되어 인권과 국제법으로 주장되는 보이콧, 투자철수 및 제재 운동(Boycott, Divestment and Sanctions movement, BDS)도 남아프리카공화국에 대한 보이콧, 박탈, 제재 운동을 축하했던 미국 정치인들에 의해 또한 좌절을 겪었습니다. 남아프리카공화국에 대한 제재를 통과시킨 자신의 역할을 자랑스러워하는 조 바이든은 BDS 운동이 "너무 자주 반유대주의로 방향을 바꾼다"고 말했습니다. 약 35개 주(그 중 일부는 남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트 정책을 시행하는 기업으로부터 주 자금을 회수한 적이 있음)가 이스라엘을 보이콧하는 기업을 처벌하는 법안을 통과시키거나 행정 명령을 내렸습니다. 많은 경우 이러한 처벌은 서안지구의 이스라엘 정착촌만을 보이콧하는 기업에도 적용됩니다.
팔레스타인 사람들은 이를 알아차렸습니다. 팔레스타인계 미국인 정치학자 다나 엘 쿠르드(Dana El Kurd)의 말에 따르면, "팔레스타인 사람들은 비폭력 시위의 효과와 국제사회의 가능한 역할에 대한 믿음을 잃었습니다." 하마스 군사조직의 사령관인 모하메드 데이프(Mohammed Deif)는 지난 토요일 공격에서 이러한 환멸을 예로 들었습니다. "광기의 점령과 국제법과 결의안에 대한 거부 그리고 미국과 서방의 (이스라엘에 대한) 지지와 국제적 침묵을 고려해 우리는 이 모든 것을 끝내기로 결정했다."고 선언했습니다.
가학적인 폭력에 대한 책임은 다른 누구도 아닌 하마스에게 있습니다. 그러나 하마스 조직을 혐오하는 많은 팔레스타인 사람들조차도 도덕적 전략이 성공할 수 있다는 희망을 잃었기 때문에 그러한 폭력을 더 쉽게 인정할 수 있으며, 일반 팔레스타인 사람들의 반발도 적습니다. 미국 정치인들은 1980년대 미국이 남아프리카를 대했던 방식과 근본적으로 다르게 이스라엘을 대함으로써 팔레스타인인들이 ANC의 윤리적 길을 따르는 것을 더 어렵게 만들었습니다. 하마스를 가장 싫어한다고 주장하는 미국인들은 계속해서 하마스에게 힘을 실어주었습니다.
이스라엘 국민들은 이제 막 홀로코스트 이후 가장 많은 유대인들이 하루 동안 목숨을 잃은 것을 목격했습니다. 팔레스타인인들에게, 특히 이스라엘이 현재 (가자지구) 북쪽에 있는 백만 명이 넘는 사람들에게 집을 떠나라고 명령한 가자지구에서는 앞으로 다가올 날이 세계의 양심을 괴롭힐 만큼 큰 혼란과 죽음을 가져올 가능성이 높습니다. 내 생애에서 정의와 평화에 대한 전망이 이보다 더 먼 적은 없었습니다. 그러나 도덕적 재건 작업은 시작되어야 합니다. 이스라엘-팔레스타인 및 전 세계에서 팔레스타인인과 유대인들은 다양한 배경의 양심을 가진 사람들의 도움을 받아 팔레스타인인과 유대인 모두의 생명이 소중하고 불가분하게 얽혀 있다는 단순한 원칙에 기초하여 신뢰의 네트워크를 차분하게 구축해야 합니다.
이스라엘에는 진정한 유대교와 팔레스타인 정당이 절실히 필요합니다. 정권을 잡을 수 있기 때문이 아니라 부족이 아닌 공통의 자유민주주의 가치에 기초한 정치를 모델로 삼을 수 있기 때문입니다. 당연히 하마스를 미워하지만 팔레스타인인에 대한 이스라엘의 처우가 심각하게 잘못되었음을 뼈 속 깊이 알고 있는 미국 유대인들은 스스로에게 고통스러운 질문을 던져야 합니다. 억압에 대한 팔레스타인의 어떤 비폭력적인 저항을 지지할 것인가? 더 많은 팔레스타인인과 그들의 지지자들은 무고한 이스라엘 유대인 살해에 대한 혐오감을 표명하고 팔레스타인 해방은 안전하고 자유롭게 그들과 동등하게 살아가는 것을 의미한다는 점을 확인해야 합니다.
이러한 생각들로부터 작고 사랑받는 공동체가 탄생하고 성장할 수 있습니다. 그리고 아마도 어느 날 하마스가 어린이들을 살해함으로써 팔레스타인인들을 해방시킬 수 없고, 이스라엘이 가자지구를 완전히 파괴하더라도 그들을 정복할 수 없다는 것이 마침내 명백해질 때, 이들 공동체는 세계를 놀라게 하는 자유를 위한 대중 운동의 싹이 될 수도 있습니다. 흑인과 백인 남아프리카인들이 수십 년 전에 그랬던 것처럼 말이죠. 나는 살아 생전 그것을 볼 수 없을 것이라고 생각합니다. 어떤 도박꾼도 그런 일이 일어날 것이라고 내기를 걸지는 않을 것입니다. 하지만 그 대안이 무엇일까요? 그 삶과 역사가 작고 무시무시한 신성한 장소와 결부되어 있는 우리들에게 말입니다.
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Peter Beinart(@PeterBeinart)는 뉴욕 시립대학교 Newmark School of Journalism의 저널리즘 및 정치학 교수. 그는 Jewish Currents의 편집자이며 주간 뉴스레터인 The Beinart Notebook을 집필하고 있다.
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