기독교 시오니즘이란 무엇인가? 1

기독교 시오니즘이란 무엇인가?

 

성서적, 신학적, 정치적 관점에서 기독교 시오니즘에 대한 이해를 돕기 위한 기초자료입니다. 기독교 시오니즘을 연구하는 신학자/목회자/생활인기독자 등의 국제네트워크 (christianzionism.org)에서 협업으로 정리한 내용을 일부 옮겼습니다.

 

기독교 시온주의는 신학과 정치를 융합하여 세속적인 이스라엘 국가가 성서적 예언을 성취한 것이라고 가르친다. 기독교 시온주의는 이러한 성서적 예언의 성취가 1800년대 유럽 유대인들이 팔레스타인으로 이주하기 시작하면서 시작되어 1948년 이스라엘이 하나의 국가가 되면서 지속되었다고 믿고 있다. 기독교 시온주의자들은 현대 이스라엘이 성서적 이스라엘의 연속이므로 특별한 특권을 누려야 한다고 믿고 있으며, 이스라엘 국가와 그 정책을 지지하는 것이 기독교인들의 책임이라고 선언한다.

 

□ 시작: 19세기

 

“성서의 선지자들은 우리에게 정의를 확립하라고 경고하지만, 성지의 팔레스타인인들은 큰 불의를 겪고 있다. 이것은 많은 그리스도인들의 마음속에 깊은 상처를 입혔다.”

 

1820년대와 1830년대에 에드워드 어빙(Edward Irving), 루이스 웨이(Lewis Way), 조셉 울프(Joseph Wolff), 헨리 드러먼드(Henry Drummond)를 포함한 영국 제도(諸島)의 일단의 성직자들이 일련의 성서 회의를 열었다. Drummond가 살았던 영국 마을의 이름을 딴 앨버리(Albury) 회의는 유대인들이 팔레스타인으로 이주해야 한다는 생각을 장려했다. 이 기간 동안 ‘런던 유대인 협회(London Jewish Society)’ 및 ‘팔레스타인 탐사 기금(Palestine Exploration Fund)’과 같은 다른 조직들도 이러한 목표를 공유했다. 수십 년 후, 오스트리아 유대인 작가이자 조직가인 테오도르 헤르츨(Theodor Herzl)은 그의 저서 ‘Der Judenstaat’(1896년)와 1897년 스위스에서 열린 제1차 시온주의 회의에서 시온주의 사상을 퍼트렸다.

 

당시 팔레스타인은 오스만투르크의 지배를 받고 있었고, 유럽인과 미국인들에게 인기 있는 여행지였다. 기독교 국가의 많은 사람들이 오스만 팔레스타인을 방문하고 있었기 때문에 그곳에 대한 기독교인의 관심이 커졌다. 1880년대에는 이들 여행자 중 상당수가 영향력 있는 설교자들이었다. 그 중 한 사람은 뉴욕 브루클린 태버내클의 담임목사인 드윗 탈마게(DeWitt Talmage) 목사였다. 팔레스타인 순례에서 돌아온 그는 ‘성지에서의 25편의 설교’(Twenty-Five Sermons from the Holy Land)를 출판했다. 이 책은 성지에서의 유대인 르네상스에 대한 낭만적인 그림을 그리고, 그곳에서 유대인 생활의 성장을 가리키는 ‘섭리의 손가락’을 묘사했다. 1891년에 조지 아담 스미스(George Adam Smith)는 그의 인기 있는 책인 ‘성지의 역사지리학(The Historical Geography of the Holy Land)’을 썼는데, 이 책에서 그는 유대교의 도래를 기다리고 있는 비어 있는 성서 속 땅을 묘사했다.

 

영국의 기독교 지도자들은 영국 정부에 유대인의 팔레스타인 이주를 장려할 것을 촉구했다. 이 지도자들에는 존 넬슨 다비(John Nelson Darby), 찰스 시므온(Charles Simeon), 찰스 스펄전(Charles Spurgeon)이 포함되었다. Darby는 하나님이 아브라함에게 땅을 주신 것은 미래의 이스라엘이 유대 민족에게 속한다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 무엇보다도 그는 오늘날의 이스라엘이 만들어지면 마지막(종말) 때를 가져올 것이라고 선포했다.

 

다비는 8차례에 걸쳐 미국으로 선교 여행을 떠났지만, 미국인들은 대부분 그를 무시했다. 그러나 드와이트 무디(Dwight Moody), 빌리 선데이(Billy Sunday), 해리 아이언사이드(Harry Ironside)와 같은 미국의 선도적인 전도자들은 그의 생각이 청중들에게 어떻게 영향을 미치는지 보았고, 다비의 견해가 인기를 끌었다. 예를 들어, 1881년 Horatio와 Anna Spafford와 16명의 친구들은 ‘예언이 성취되는’ 것을 지켜보기 위해 예루살렘의 구시가지에 미국 식민지를 만들었다.

 

​영국에서는 샤프츠베리(Shaftesbury) 경, 파머스턴(Palmerston) 경, 데이비드 로이드 조지(David Lloyd George) 경, 그리고 밸푸어(Balfour) 경과 같은 정치인들이 팔레스타인에 있는 유대 국가의 가치를 보았다. 유대인 시오니스트 운동도 성장했는데, 이는 주로 윌리엄 헤츨러(William Hechler)와 같은 영국 기독교 지도자들 덕분이었다. 시온주의는 결국 1917년(제1차 세계 대전 중) 팔레스타인에 유대인의 조국을 보장한 밸푸어 선언을 통해 국제적인 인정을 받게 되었다.

 

□ 성장과 발전: 20세기

 

시카고 전도사이자 드와이트 무디의 학생인 윌리엄 블랙스톤(William Blackstone)은 1878년에 ‘예수가 오고 있다(Jesus Is Coming)’라는 책을 출판했다. 이 베스트셀러 책은 하나님께서 이스라엘을 유대 민족에게 주셨다는 다비의 생각으로 많은 미국인들에게 팔렸다. 1890년 블랙스톤은 성지에 있는 유대인 정착촌을 방문하고, 유대인들을 팔레스타인으로 이주시키기 위해 시카고에서 회의를 조직했다. 그는 또한 당시 해리슨 대통령에게 팔레스타인에 유대 국가를 건설하도록 압력을 가했다. 유대인 시온주의자들과의 파트너십 때문에 1918년 필라델피아 시온주의 회의에서는 그를 "시온주의의 아버지"라고 불렀다. 1956년 이스라엘은 그를 기리기 위해 숲에 이름을 붙였다.

 

1900년대 전반에 기독교 시온주의 교사들은 기독교 시온주의 사상을 홍보하는 회의를 조직했다. 제1차 세계대전, 1918년의 스페인 독감, 대공황, 제2차 세계대전과 같은 몇몇 파괴적인 세계적인 사건들 후에, 일부 복음주의자들은 인간의 고통(비참함)에 대한 구원의 신성한 계획을 보기를 원했다.

 

1948년, 현대 민족국가인 이스라엘이 건국되었을 때, 많은 기독교 시온주의자들은 그것이 신이 정한 것이라고 믿었고, 기독교 시온주의 운동이 크게 성장했다. 5월 14일, 이스라엘 국기가 게양되자 그들은 환호했다. 그들은 예언에 대한 자신들의 해석이 훨씬 더 많이 이루어질 수 있도록 핵심적인 요소가 마련되었다고 확신했다. 1967년 이스라엘의 신속한 군사적 승리는 많은 사람들이 신성한 기적이라고 칭찬하면서 더욱 큰 열성을 불러일으켰고, 이제 이스라엘은 성지 전체를 정복했다.

 

존 월보드(John Walvoord)와 찰스 라이리(Charles Ryrie) 같은 기독교 시온주의자들은 새로운 세대를 위한 성서적 렌즈를 통해 현대사를 바라봤다. 1970년에 할 린지(Hal Lindsey)는 엄청나게 인기 있는 ‘대행성 지구(The Late Great Planet Earth)’를 출판했는데, 오늘날 이스라엘의 정치적 사건들을 성서적으로 예측한 것처럼 묘사했다. 더 최근에는 팀 라헤이(Tim LaHaye)와 제리 젠킨스(Jerry Jenkins)가 종말에 관한 인기 있는 '레프트 비하인드(Left Behind)' 책을 5천만 부 이상 팔았다.

 

□ 오늘날의 기독교 시오니즘

 

기독교 시온주의를 옹호하는 많은 사람들은 인류 역사가 신의 명령에 따라 서로 다른 시대로 나누어져 있다는 초기 기독교 시온주의자들의 생각을 버렸다. 그러나 그들은 종말에 대한 기독교 시온주의 사상을 유지하고 있으며, 성서의 신실함을 이스라엘 국가에 대한 충성으로 간주한다. 널리 알려진 대변인 중 한 명인 John Hagee는 그의 조직인 ‘Christian United for Israel’과 함께 중동에서 미국의 외교 정책을 형성하기 위해 의회에 공격적으로 로비를 벌였다.

 

대부분의 기독교 시온주의 사상에는 일반적으로 네 가지 주제가 있다.:

 

① 역사의 종말; 1948년 오늘날 이스라엘 민족국가의 건국은 인류의 마지막 시대를 의미한다.

② 하나님의 계획; 이스라엘을 둘러싼 중동의 혼란은 하나님께서 펼치시는 계획의 일부이다. 그리스도의 재림으로 절정에 달하는 위대한 마지막 전쟁이 일어날 것이다.

③ 하나님의 약속; 이스라엘과 맺은 하나님의 언약은 영원하고 무조건적이다. 그러므로 창세기에서 아브라함에게 주어진 땅에 대한 약속은 결코 뒤집히지 않을 것이며, 교회가 이스라엘을 대신하지도 않는다.

④ 이스라엘에게 축복을; 교회는 오늘의 이스라엘 민족국가에 대해 창세기 12장 3절을 구체적으로 해석할 의무가 있다. "내가 너를 축복하는 자를 축복하고, 너를 저주하는 자를 저주하겠다." 오늘날 이스라엘의 정치적 우위를 뒷받침하지 못하면 신성한 심판을 받게 될 것이다.

 

일부 기독교 시온주의자들은 그들의 사고방식에 있어서 다른 초점을 발전시켰다. 그들은 성서적 예언의 성취를 이스라엘에 대한 충성의 기초로 삼기보다는, 역사적, 현재의 반유대주의와 성서에서 주어진 유대인들에 대한 독특한 위치로 인해 이스라엘에 대한 충성은 단순히 기독교인의 도덕적 의무라고 믿는다.

 

일부 사람들은 또한 이스라엘에 대한 충성심이 600만 명의 유대인이 죽고, 셀 수 없이 많은 사람들이 잔인하게 학대당하고 생계와 재산을 잃은 홀로코스트(Holocaust)의 참상을 속죄하는 데 도움이 될 것이라고 믿는다. 실제로, 우리가 이러한 공포를 인정하고, 이 재앙을 겪은 사람들을 기리고 기억하며, 나치 시대에 압류된 유대인 가옥과 재산을 반환하거나 그에 대한 비용을 지불하는 것은 적절하고 필요한 일이다.

 

​동시에, 일부 기독교 시온주의자들이 그러하듯이, 팔레스타인 가족들의 땅을 점령하고 식민지화하는 것, 그들의 집, 기업, 학교를 파괴하는 것, 그리고 기본권을 부정하는 군사적 점령을 시행하는 것이 홀로코스트의 희생자들을 기리는 효과적인 방법이라고 결론짓는 것은 잘못된 논리이다. 홀로코스트 이후 인류는 “다시는 안 된다!(Never again!)”라고 외쳤다. 모든 신앙 전통을 가진 사람들을 포함하여 많은 사람들은 홀로코스트 희생자들을 기리는 더 적절한 방법은 '그들의 종교나 민족성 때문에 한 집단의 사람들이 다시는 권리를 거부당하지 않을 것을 보장하는 것'이 "다시는 안 된다!"의 뜻이라고 생각한다.

 

□ 신학적 문제와 신약의 계시​

 

기독교 시온주의에 대한 수많은 비판자들이 있고, 그들의 비판은 많은 논란을 불러일으켰다. 많은 신학자들은 기독교 시온주의가 그리스도의 새 언약의 중요성을 축소시키는 것이 아닌지 의문을 갖는다. 많은 구약 학자들은 선지자들의 윤리적 요구를 무시하는 기독교 시온주의자들로 인해 어려움을 겪고 있다. 많은 신약 학자들은 구약의 '약속의 땅'이 재해석되었다고 주장한다. 복음의 약속은 부족적이거나, 지역적인 것이 아니라 보편적이고 세계적인 것이다. 그리고 심지어 유대인들도 이 새로운 메시아적 현실 속으로 들어가야 한다. 게다가 이 학자들은 현대 이스라엘이 성서 시대의 이스라엘이라는 생각이나, 유대 민족이 그 땅에 대한 독점적 권리를 갖고 있다는 생각을 거부한다. 그들은 예루살렘은 모든 사람이 공유해야 한다고 믿는다.(로마서 9~11장의 해석이 이 논쟁의 중심이다.) 많은 기독교 신자들과 그 목회자들은 성서 예언자들이 정의를 세우라고 경고하지만, 팔레스타인 사람들이 너무나 많은 불의에 시달리고 있는 것을 성지를 보고 걱정하고 있다.

 

유대인이나 기독교인이나 윤리학자들은 논란이 많고 공격적인 이스라엘 정부의 정치체제 안에서 신성한 목적을 가지고 있다고 생각하는 기독교 시온주의의 경향에 대해서도 비판적인 입장을 취해왔다. 이 때문에 이스라엘은 정치적 예외주의를 갖게 되었고, 중동에서 정의와 평화를 이룰 수 있는 교회의 능력을 약화시켰다고 이들은 주장하고 있다.(예외주의란 한 특정 집단이 본질적으로 그리고 양도할 수 없을 정도로 특정한 특권과 다른 어떤 집단도 누릴 수 없는 특별한 지위를 가지고 있다는 믿음)

 

 

□ 성지 안에 있는 팔레스타인 사람들

 

기독교 시온주의 세계관에서 팔레스타인인은 오늘날 이스라엘 국가의 외국인 거주자로 간주된다. 많은 기독교 시온주의자들은 팔레스타인인들을 별개의 민족으로 인정하는 것조차 꺼려한다. 그들은 이스라엘이 번영한 후에 팔레스타인인들이 주변 아랍 국가들로부터 이스라엘 국가로 이주했다고 잘못된 주장을 한다. 이러한 생각 중 일부는 대부분의 팔레스타인 사람들이 무슬림이기 때문에 이슬람에 대한 두려움과 뿌리 깊은 증오에서 비롯된다. 그러나 많은 팔레스타인인들은 기독교인이다. 아랍 기독교인들이 교회 초창기부터 그리스도를 섬겨왔음에도 불구하고 많은 기독교 시온주의자들은 이 사실을 무시하고 있다.(행 2:11 참조).

 

2005년부터 연구자들은 복음주의자들의 태도를 연구해 왔으며, 젊은 세대와 노년층 사이의 격차를 발견하고 있다. 젊은 기독교인들은 이제 “친이스라엘, 친팔레스타인, 친평화”가 되어야 할 때라고 말하는 현대 지도자들을 따르고 있다. 기독교 시온주의자들은 이 언어가 단지 이스라엘에 대한 복음주의적 지지를 반대하는 사람들을 위한 것이라고 생각한다.

 

기독교 시온주의는 복음주의 교회에서 계속 뜨거운 논쟁거리가 될 것이다. 성서에 대한 특정한 해석뿐만 아니라 우리 현대 정치 시대의 상황에 의해서도 좌우된다.

 

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